[et_pb_section fb_built=\u00a0\u00bb1″ admin_label=\u00a0\u00bbsection\u00a0\u00bb _builder_version=\u00a0\u00bb4.16″ global_colors_info=\u00a0\u00bb{}\u00a0\u00bb][et_pb_row admin_label=\u00a0\u00bbrow\u00a0\u00bb _builder_version=\u00a0\u00bb4.16″ background_size=\u00a0\u00bbinitial\u00a0\u00bb background_position=\u00a0\u00bbtop_left\u00a0\u00bb background_repeat=\u00a0\u00bbrepeat\u00a0\u00bb global_colors_info=\u00a0\u00bb{}\u00a0\u00bb][et_pb_column type=\u00a0\u00bb4_4″ _builder_version=\u00a0\u00bb4.16″ custom_padding=\u00a0\u00bb|||\u00a0\u00bb global_colors_info=\u00a0\u00bb{}\u00a0\u00bb custom_padding__hover=\u00a0\u00bb|||\u00a0\u00bb][et_pb_text admin_label=\u00a0\u00bbText\u00a0\u00bb _builder_version=\u00a0\u00bb4.27.4″ background_size=\u00a0\u00bbinitial\u00a0\u00bb background_position=\u00a0\u00bbtop_left\u00a0\u00bb background_repeat=\u00a0\u00bbrepeat\u00a0\u00bb hover_enabled=\u00a0\u00bb0″ global_colors_info=\u00a0\u00bb{}\u00a0\u00bb sticky_enabled=\u00a0\u00bb0″]<\/p>\n
La loi anti-potlatch, mise en \u0153uvre par le gouvernement canadien en 1884 en tant que modification de la loi sur les Indiens, visait \u00e0 \u00e9liminer les cultures, les traditions et l’autonomie des peuples des Premi\u00e8res Nations. Le potlatch, une c\u00e9r\u00e9monie tr\u00e8s importante pour diverses tribus du nord-ouest du Pacifique, en particulier les Ha\u00efdas, les Kwakwaka’wakw et les Nuu-chah-nulth, \u00e9tait un symbole de la r\u00e9partition des richesses, de la hi\u00e9rarchie sociale et de la gouvernance. La l\u00e9gislation a rendu le potlatch et d’autres assembl\u00e9es ill\u00e9gales, criminalisant un \u00e9l\u00e9ment crucial de la tradition autochtone pendant plus de 60 ans, jusqu’\u00e0 ce que l’interdiction soit annul\u00e9e en 1951. Bien qu’annul\u00e9e l\u00e9galement, les r\u00e9percussions de cette interdiction persistent, ayant inflig\u00e9 des dommages durables aux pratiques traditionnelles, aux cadres communautaires et \u00e0 l’identit\u00e9 des peuples des Premi\u00e8res Nations.<\/p>\n
Le potlatch ne se limite pas \u00e0 une simple f\u00eate ou c\u00e9l\u00e9bration. Pour de nombreuses communaut\u00e9s autochtones, il s’agit d’une institution essentielle pour la gouvernance, l’organisation sociale et l’allocation des ressources. Lors d’un potlatch, l’h\u00f4te distribue des cadeaux aux visiteurs afin de partager les richesses au sein de la communaut\u00e9. Cet acte renforce les liens sociaux et valide le statut social de l’h\u00f4te, tandis que la c\u00e9r\u00e9monie marque des \u00e9v\u00e9nements importants tels que les naissances, les mariages et le transfert de titres h\u00e9r\u00e9ditaires. Le potlatch remplit une fonction spirituelle, reliant les communaut\u00e9s \u00e0 leurs anc\u00eatres et \u00e0 l’environnement naturel par le biais de c\u00e9r\u00e9monies, de danses et d’histoires orales.<\/p>\n
Le gouvernement canadien, quant \u00e0 lui, consid\u00e8re le potlatch comme un obstacle \u00e0 l’assimilation. Les dirigeants coloniaux soutenaient que les peuples des Premi\u00e8res Nations ne pouvaient progresser qu’en abandonnant leurs pratiques ancestrales et en adoptant les normes europ\u00e9ennes, en particulier le concept de propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e des richesses au lieu de la distribution communautaire. Le potlatch \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme un affront direct aux principes du capitalisme et de la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e.<\/p>\n
En 1884, la loi sur les Indiens a \u00e9t\u00e9 r\u00e9vis\u00e9e pour interdire le potlatch et d’autres rituels autochtones traditionnels. L’article 3 de la loi stipule que toute personne participant \u00e0 un potlatch ou l’encourageant est passible d’une peine d’emprisonnement pouvant aller jusqu’\u00e0 six mois. Cette r\u00e8gle a \u00e9t\u00e9 rigoureusement appliqu\u00e9e, ce qui a entra\u00een\u00e9 la confiscation par la police d’objets de c\u00e9r\u00e9monie, de costumes et d’objets sacr\u00e9s, dont beaucoup ont ensuite \u00e9t\u00e9 plac\u00e9s dans des mus\u00e9es d’Am\u00e9rique du Nord et d’Europe. Les chefs autochtones qui s’opposaient \u00e0 la prohibition ont \u00e9t\u00e9 appr\u00e9hend\u00e9s, ce qui a provoqu\u00e9 d’importants troubles au sein de leurs communaut\u00e9s.<\/p>\n
La prohibition a perturb\u00e9 la continuit\u00e9 culturelle autochtone. Le potlatch faisait partie int\u00e9grante de la structure sociale, politique et \u00e9conomique de nombreuses communaut\u00e9s, et sa suppression a eu des r\u00e9percussions importantes sur la gouvernance et l’ordre social. De plus, en criminalisant ces assembl\u00e9es, le gouvernement contraint ces activit\u00e9s culturelles \u00e0 fonctionner dans la clandestinit\u00e9, diminuant ainsi leur visibilit\u00e9 publique et leur transmission interg\u00e9n\u00e9rationnelle.<\/p>\n
Bien que la loi anti-potlatch ait \u00e9t\u00e9 abrog\u00e9e en 1951, le mal avait d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 fait. Des g\u00e9n\u00e9rations enti\u00e8res de peuples des Premi\u00e8res Nations ont \u00e9t\u00e9 coup\u00e9es de leurs traditions culturelles, ce qui a perturb\u00e9 les syst\u00e8mes de connaissance, la transmission de la langue et la coh\u00e9sion sociale. De nombreuses traditions de potlatch ont \u00e9t\u00e9 \u00e9radiqu\u00e9es et les objets c\u00e9r\u00e9moniels saisis lors de la prohibition n’ont jamais \u00e9t\u00e9 restitu\u00e9s \u00e0 leurs propri\u00e9taires l\u00e9gitimes. Certains objets se trouvent encore aujourd’hui dans des mus\u00e9es, malgr\u00e9 les efforts continus des groupes autochtones pour les r\u00e9cup\u00e9rer.<\/p>\n
Les r\u00e9percussions de la loi continuent de se manifester de diverses mani\u00e8res aujourd’hui :<\/p>\n
Perturbation culturelle : Le potlatch \u00e9tait un \u00e9l\u00e9ment fondamental de la gouvernance et des structures sociales autochtones. L’interdiction a sap\u00e9 ces m\u00e9canismes, entra\u00eenant un effondrement du transfert d’informations culturelles. Bien que certains groupes aient redonn\u00e9 vie au potlatch, les g\u00e9n\u00e9rations d’\u00e9loignement ont entra\u00een\u00e9 des d\u00e9ficiences dans la continuit\u00e9 culturelle.<\/p>\n
L’interdiction a facilit\u00e9 l’objectif colonial global d’assimilation, qui englobait le syst\u00e8me des pensionnats. L’interdiction par le gouvernement des rites traditionnels tels que le potlatch a port\u00e9 atteinte aux langues, aux traditions orales et aux activit\u00e9s spirituelles des autochtones. Actuellement, de nombreuses peuples des Premi\u00e8res Nations s’efforcent de rajeunir et de r\u00e9tablir ces traditions abandonn\u00e9es.<\/p>\n
L’appropriation de la culture et la confiscation des objets sacr\u00e9s : La saisie de costumes de c\u00e9r\u00e9monie et d’objets de potlatch lors de l’application de la loi est une question controvers\u00e9e pour de nombreuses communaut\u00e9s autochtones. Une multitude de ces pr\u00e9cieux artefacts n’ont jamais \u00e9t\u00e9 restitu\u00e9s et sont actuellement conserv\u00e9s dans des mus\u00e9es et des collections priv\u00e9es du monde entier. Bien que certaines initiatives de rapatriement aient \u00e9t\u00e9 couronn\u00e9es de succ\u00e8s, une grande partie de ce mat\u00e9riel reste inaccessible aux communaut\u00e9s auxquelles il appartient l\u00e9gitimement.<\/p>\n
Traumatisme interg\u00e9n\u00e9rationnel : La r\u00e9pression culturelle r\u00e9sultant de l’interdiction du potlatch, associ\u00e9e \u00e0 d’autres mesures coloniales telles que les pensionnats, a exacerb\u00e9 le traumatisme interg\u00e9n\u00e9rationnel que subissent actuellement les populations autochtones. La suppression syst\u00e9matique de la culture, de la langue et du gouvernement a profond\u00e9ment affect\u00e9 la sant\u00e9 mentale, spirituelle et \u00e9motionnelle des peuples autochtones.<\/p>\n
Initiatives de revitalisation culturelle : \u00c0 la suite de l’abrogation de la prohibition, de nombreuses communaut\u00e9s autochtones ont entrepris des tentatives d\u00e9lib\u00e9r\u00e9es pour r\u00e9cup\u00e9rer et rajeunir le potlatch et d’autres \u00e9v\u00e9nements traditionnels. Ces initiatives s’inscrivent dans le cadre d’un mouvement plus large en faveur de l’autod\u00e9termination, de la revitalisation culturelle et de la r\u00e9conciliation des peuples autochtones. Le potlatch est devenu un symbole de r\u00e9silience, car des groupes s’efforcent de faire revivre des rituels traditionnels qui avaient \u00e9t\u00e9 usurp\u00e9s.<\/p>\n
L’interdiction du potlatch illustre la mesure dans laquelle les lois coloniales canadiennes visaient \u00e0 \u00e9radiquer les coutumes autochtones et \u00e0 imposer l’assimilation. Bien que cette loi ait \u00e9t\u00e9 abolie, son h\u00e9ritage souligne la n\u00e9cessit\u00e9 de poursuivre les efforts de r\u00e9conciliation et de restauration culturelle. Il s’agit notamment de faciliter la restitution des objets c\u00e9r\u00e9moniels vol\u00e9s, de promouvoir l’\u00e9ducation culturelle autochtone et de garantir que les communaut\u00e9s autochtones disposent des ressources et de l’autonomie n\u00e9cessaires pour restaurer ce qui a \u00e9t\u00e9 perdu.<\/p>\n
Actuellement, de nombreuses Premi\u00e8res nations renouent avec leurs traditions et soulignent l’importance du potlatch dans la vie communautaire. Le r\u00e9tablissement de ces \u00e9v\u00e9nements illustre la persistance culturelle, la force d’\u00e2me des peuples autochtones et le lien durable qui les unit \u00e0 leur patrimoine. Les r\u00e9percussions de la loi anti-potlatch rappellent au Canada le long chemin \u00e0 parcourir pour parvenir \u00e0 une v\u00e9ritable r\u00e9conciliation.<\/p>\n
Alors que les Canadiens contemplent les injustices historiques, le r\u00e9cit de la loi anti-potlatch illustre les effets durables du colonialisme et souligne la n\u00e9cessit\u00e9 d’aider les peuples autochtones dans leurs efforts pour retrouver, pr\u00e9server et c\u00e9l\u00e9brer leur patrimoine unique.<\/span><\/p>\n Vous trouverez le formulaire d’inscription ici.<\/a><\/p>\n Le 20 d\u00e9cembre est la Journ\u00e9e internationale de la solidarit\u00e9 humaine<\/a> et le 27 d\u00e9cembre, la Journ\u00e9e internationale de la pr\u00e9paration aux \u00e9pid\u00e9mies<\/a>.<\/p>\n Veuillez nous envoyer vos nouvelles et activit\u00e9s r\u00e9gionales, si vous d\u00e9sirez que nous en parlions sur nos r\u00e9seaux sociaux.<\/p>\n Suivez-nous sur Facebook<\/a>, Instagram<\/a> et X<\/a>!<\/strong><\/p>\n De nombreuses Bibles Mohawk ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 livr\u00e9es \u00e0 des particuliers et \u00e0 des communaut\u00e9s de foi, et d’autres sont en cours d’acheminement. Le cercle de leadership Living into Right Relations a d\u00e9velopp\u00e9 quelques id\u00e9es pour aider les communaut\u00e9s de foi \u00e0 d\u00e9dicacer leurs exemplaires de la Bible Mohawk avec respect et gratitude, y compris des ressources liturgiques, des clips vid\u00e9o de Harvey Satewas Gabriel lisant la Bible Mohawk et d’autres ressources sur l’importance de cette traduction.<\/p>\n Pour t\u00e9l\u00e9charger les ressources (en anglais) : Ohiatonhseratok\u00e9nti, The Holy Bible in Mohawk (DOC)<\/a> ou (PDF)<\/a><\/em><\/p>\n [\/et_pb_text][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Un sujet de r\u00e9flexion La loi anti-potlatch, mise en \u0153uvre par le gouvernement canadien en 1884 […]<\/p>\n","protected":false},"author":17,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_et_pb_use_builder":"on","_et_pb_old_content":"Le Centre de sant\u00e9 autochtone de Tiohti\u00e0:ke a besoin de b\u00e9n\u00e9voles !<\/strong><\/h3>\n
B\u00e9n\u00e9voles recherch\u00e9s \u00e0 Projets Autochtones du Qu\u00e9bec !<\/strong><\/h3>\n
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R\u00e9servez les dates<\/strong><\/h3>\n
Rappel<\/strong><\/h3>\n
Ressources pour la d\u00e9dicace de la Bible Mohawk <\/strong><\/h3>\n
Un sujet de r\u00e9flexion<\/strong><\/h3>\r\nLa Commission royale sur les peuples autochtones (CRPA) a \u00e9t\u00e9 une enqu\u00eate tr\u00e8s importante dans l'histoire du Canada, initi\u00e9e pour s'attaquer aux d\u00e9fis complexes et persistants auxquels sont confront\u00e9s les peuples autochtones du Canada. Form\u00e9e en 1991 \u00e0 la suite de la crise d'Oka, la Commission a \u00e9t\u00e9 charg\u00e9e d'examiner les liens entre les peuples autochtones, le gouvernement canadien et la soci\u00e9t\u00e9 dans son ensemble. Le rapport final de 1996 pr\u00e9sente un examen approfondi des difficult\u00e9s pass\u00e9es et pr\u00e9sentes rencontr\u00e9es par les communaut\u00e9s autochtones et expose un plan pr\u00e9cis pour parvenir \u00e0 la r\u00e9conciliation et au rajeunissement.\r\n\r\nLa cr\u00e9ation de la CRPA \u00e9tait une r\u00e9ponse directe aux tensions croissantes entre les peuples autochtones et l'\u00c9tat canadien, particuli\u00e8rement mises en \u00e9vidence par la crise d'Oka en 1990. Cette crise, caract\u00e9ris\u00e9e par un affrontement de 78 jours entre le village mohawk de Kanesatake et les forces gouvernementales sur la question des droits fonciers, a mis en lumi\u00e8re les griefs de longue date et les injustices syst\u00e9matiques dont les peuples autochtones ont souffert pendant des si\u00e8cles. Face \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 pressante de s'attaquer \u00e0 ces probl\u00e8mes, le gouvernement f\u00e9d\u00e9ral a cr\u00e9\u00e9 la CRPA, charg\u00e9e d'une mission globale consistant \u00e0 examiner les difficult\u00e9s rencontr\u00e9es par les peuples autochtones et \u00e0 proposer des solutions pour y rem\u00e9dier.\r\n\r\nLa Commission a \u00e9t\u00e9 dirig\u00e9e conjointement par Georges Erasmus, un leader autochtone notable, et Ren\u00e9 Dussault, un juge qu\u00e9b\u00e9cois respect\u00e9. Le mandat comprenait l'examen du contexte historique des programmes gouvernementaux et de leurs effets sur les communaut\u00e9s autochtones. Il comprenait \u00e9galement l'\u00e9tude des questions juridiques et constitutionnelles li\u00e9es aux droits des autochtones, ainsi que la formulation de recommandations visant \u00e0 am\u00e9liorer les relations entre les peuples autochtones et le gouvernement canadien.\r\n\r\nPendant cinq ans, la CRPA a men\u00e9 des recherches approfondies, organis\u00e9 des audiences publiques et sollicit\u00e9 l'avis des communaut\u00e9s autochtones de tout le Canada. La Commission a re\u00e7u les t\u00e9moignages d'une multitude de personnes, notamment des dirigeants autochtones, des membres de communaut\u00e9s, des universitaires et des repr\u00e9sentants du gouvernement. L'\u00e9tendue de son enqu\u00eate a \u00e9t\u00e9 sans pr\u00e9c\u00e9dent, englobant un large \u00e9ventail de sujets tels que les litiges fonciers, l'autonomie, l'\u00e9ducation, les soins de sant\u00e9 et le progr\u00e8s \u00e9conomique.\r\n\r\nLa technique employ\u00e9e par la CRPA \u00e9tait compl\u00e8te et collaborative, d\u00e9montrant l'engagement de la Commission \u00e0 donner la priorit\u00e9 \u00e0 l'implication des voix indig\u00e8nes dans ses efforts. La Commission s'est rendue dans des communaut\u00e9s autochtones urbaines et isol\u00e9es, a organis\u00e9 des auditions dans plusieurs langues et a utilis\u00e9 divers formats, notamment des tables rondes, des entretiens et des rassemblements communautaires, afin d'impliquer activement les peuples autochtones et de recueillir leurs pr\u00e9cieux commentaires.\r\n\r\nLe rapport final de la CRPA, intitul\u00e9 \"People to People, Nation to Nation\", a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 en 1996. Ce rapport, compos\u00e9 de cinq volumes et totalisant plus de 4 000 pages, propose un examen approfondi des d\u00e9fis pass\u00e9s et pr\u00e9sents auxquels sont confront\u00e9es les communaut\u00e9s autochtones du Canada. Il contient en outre 440 suggestions visant \u00e0 modifier radicalement la dynamique entre les peuples autochtones et le gouvernement canadien.\r\n\r\nLa CRPA a r\u00e9v\u00e9l\u00e9 plusieurs d\u00e9couvertes importantes, qui peuvent \u00eatre r\u00e9sum\u00e9es comme suit :\r\n\r\nLe rapport reconna\u00eet les nombreuses injustices historiques subies par les peuples autochtones, telles que le colonialisme, la d\u00e9possession et la discrimination. Il mentionne \u00e9galement les effets n\u00e9fastes des pensionnats, l'affaiblissement des syst\u00e8mes de gouvernance traditionnels et la privation de terres et de ressources.\r\n\r\nLa Commission royale sur les peuples autochtones (CRPA) a soulign\u00e9 l'importance de reconna\u00eetre et d'approuver l'autonomie autochtone comme un droit essentiel. Le rapport affirme que les peuples autochtones devraient avoir l'autonomie de se gouverner eux-m\u00eames et de superviser leurs propres affaires, ce qui englobe la comp\u00e9tence sur les terres, les ressources et les services communautaires.\r\n\r\nTerres et ressources : Le rapport souligne la n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9gler les diff\u00e9rends fonciers non r\u00e9solus et de reconna\u00eetre les droits territoriaux des communaut\u00e9s autochtones. Il sugg\u00e8re en outre la cr\u00e9ation de nouvelles organisations charg\u00e9es de superviser et de r\u00e9glementer les terres et les ressources en collaboration avec les communaut\u00e9s autochtones.\r\n\r\nD\u00e9veloppement social et \u00e9conomique : Le CRPA souligne la n\u00e9cessit\u00e9 d'investissements substantiels dans l'\u00e9ducation, les soins de sant\u00e9, le logement et la promotion \u00e9conomique au sein des communaut\u00e9s autochtones. En outre, elle propose des strat\u00e9gies visant \u00e0 att\u00e9nuer les in\u00e9galit\u00e9s sociales et \u00e9conomiques qui existent entre les Canadiens autochtones et non autochtones.\r\n\r\nLe rapport souligne l'importance de la r\u00e9conciliation et de la restauration, tant \u00e0 l'\u00e9chelle individuelle que collective. La proposition impliquait la cr\u00e9ation d'une proclamation royale et le d\u00e9veloppement d'un nouveau lien entre les communaut\u00e9s autochtones et le gouvernement canadien, fond\u00e9 sur les principes de respect mutuel, de reconnaissance et de collaboration.\r\n\r\nL'\u00e9tude du CRPA a \u00e9t\u00e9 largement salu\u00e9e pour sa minutie et sa vision audacieuse de la transformation. N\u00e9anmoins, la mise en \u0153uvre de ses suggestions a \u00e9t\u00e9 lente et incoh\u00e9rente. Bien qu'il y ait eu des avanc\u00e9es dans certains domaines, notamment en ce qui concerne les revendications territoriales et les accords d'autonomie, un grand nombre de suggestions de la Commission n'ont pas encore \u00e9t\u00e9 mises en \u0153uvre.\r\n\r\nLe rapport de la CRPA est une source de r\u00e9f\u00e9rence importante pour les discussions relatives aux droits des autochtones et \u00e0 la r\u00e9conciliation au Canada. Il a jet\u00e9 les bases d'actions futures, notamment la cr\u00e9ation de la Commission de v\u00e9rit\u00e9 et de r\u00e9conciliation (CVR) et l'acceptation par le Canada de la D\u00e9claration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA).\r\n\r\nLa Commission royale sur les peuples autochtones a \u00e9t\u00e9 une enqu\u00eate importante visant \u00e0 relever les d\u00e9fis fondamentaux auxquels sont confront\u00e9s les peuples autochtones au Canada. Le rapport final comprend un plan d\u00e9taill\u00e9 et visionnaire de r\u00e9conciliation et de rajeunissement, fond\u00e9 sur les concepts de respect, de reconnaissance et de partenariat. Bien que la mise en \u0153uvre compl\u00e8te des recommandations de la CRPA soit toujours en cours, l'influence de la Commission continue de peser sur le d\u00e9bat en cours concernant les droits et le bien-\u00eatre des peuples autochtones au Canada. Dans le cadre de la lutte actuelle pour rem\u00e9dier aux cons\u00e9quences du colonialisme et \u0153uvrer \u00e0 la r\u00e9conciliation, l'objectif de la CRPA d'\u00e9tablir une relation juste et \u00e9quilibr\u00e9e entre les peuples autochtones et le gouvernement canadien reste tr\u00e8s important.\r\n
Le Centre de sant\u00e9 autochtone de Tiohti\u00e0:ke a besoin de b\u00e9n\u00e9voles !<\/strong><\/h3>\r\nVous trouverez le formulaire d'inscription ici.<\/a>\r\n
B\u00e9n\u00e9voles recherch\u00e9s \u00e0 Projets Autochtones du Qu\u00e9bec !<\/strong><\/h3>\r\n
\r\n \t
Histoire<\/strong><\/h3>\r\nLe 11 novembre 1975, la convention de la Baie James et du Nord qu\u00e9b\u00e9cois<\/a> est sign\u00e9e.\r\n
R\u00e9servez les dates<\/strong><\/h3>\r\nLe 18 novembre sera la Journ\u00e9e mondiale pour la pr\u00e9vention et la gu\u00e9rison de l'exploitation, des atteintes et des violences sexuelles visant les enfants<\/a>. Le 20 novembre sera la Journ\u00e9e mondiale de l'enfance<\/a> et le 25 novembre, la Journ\u00e9e internationale pour l'\u00e9limination de la violence \u00e0 l'\u00e9gard des femmes<\/a>. Le 25 novembre marque \u00e9galement le d\u00e9but des 16 jours d'activisme contre la violence fond\u00e9e sur le sexe<\/a>.\r\n
Rappel<\/strong><\/h3>\r\nVeuillez nous envoyer vos nouvelles et activit\u00e9s r\u00e9gionales, si vous d\u00e9sirez que nous en parlions sur nos r\u00e9seaux sociaux.\r\n\r\nSuivez-nous sur Facebook<\/a>, Instagram<\/a> et X<\/a>!<\/strong>\r\n
Ressources pour la d\u00e9dicace de la Bible Mohawk <\/strong><\/h3>\r\nDe nombreuses Bibles Mohawk ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 livr\u00e9es \u00e0 des particuliers et \u00e0 des communaut\u00e9s de foi, et d'autres sont en cours d'acheminement. Le cercle de leadership Living into Right Relations a d\u00e9velopp\u00e9 quelques id\u00e9es pour aider les communaut\u00e9s de foi \u00e0 d\u00e9dicacer leurs exemplaires de la Bible Mohawk avec respect et gratitude, y compris des ressources liturgiques, des clips vid\u00e9o de Harvey Satewas Gabriel lisant la Bible Mohawk et d'autres ressources sur l'importance de cette traduction.\r\n\r\nPour t\u00e9l\u00e9charger les ressources (en anglais) : Ohiatonhseratok\u00e9nti, The Holy Bible in Mohawk (DOC)<\/a> ou (PDF)<\/a><\/em>","_et_gb_content_width":"","_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"_price":"","_stock":"","_tribe_ticket_header":"","_tribe_default_ticket_provider":"","_tribe_ticket_capacity":"0","_ticket_start_date":"","_ticket_end_date":"","_tribe_ticket_show_description":"","_tribe_ticket_show_not_going":false,"_tribe_ticket_use_global_stock":"","_tribe_ticket_global_stock_level":"","_global_stock_mode":"","_global_stock_cap":"","_tribe_rsvp_for_event":"","_tribe_ticket_going_count":"","_tribe_ticket_not_going_count":"","_tribe_tickets_list":"[]","_tribe_ticket_has_attendee_info_fields":false,"footnotes":""},"categories":[2,109,48],"tags":[],"class_list":["post-10713","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-nouvelles","category-respect-kanoronhkwatshera","category-vivre-en-relations-justes"],"acf":[],"yoast_head":"\n