Un sujet de réflexion
Les pensionnats représentent un chapitre tragique de l’histoire des peuples indigènes du monde entier, dont les effets sur les générations successives de communautés indigènes ont été considérables. Ces institutions ont causé de graves préjudices aux personnes, aux familles et aux cultures lorsqu’elles ont été construites dans le but d’intégrer les enfants autochtones dans la société euro-canadienne. Il est essentiel de comprendre l’héritage des pensionnats afin de promouvoir la réconciliation dans la société moderne et de guérir le traumatisme collectif.
Le gouvernement canadien, en collaboration avec un certain nombre d’églises, a mis en place une stratégie d’assimilation forcée au XIXe siècle, époque à laquelle les pensionnats ont fait leur apparition au Canada. Les enfants amérindiens étaient arrachés contre leur gré à leurs maisons et à leurs villages et envoyés dans des pensionnats où ils souffraient de négligence, d’abus physiques et psychologiques et de répression culturelle. Aujourd’hui encore, les terribles effets de ces écoles se traduisent par des inégalités structurelles, des inégalités socio-économiques et des traumatismes intergénérationnels.
Toutes les facettes de la vie autochtone sont affectées par l’héritage profond et complexe des pensionnats. Les traumatismes subis dans les pensionnats ont laissé chez les survivants des séquelles psychologiques et émotionnelles durables, telles que des taux élevés de toxicomanie, de problèmes de santé mentale et de suicide. En outre, les liens des peuples autochtones avec leur héritage ancestral ont été rompus par la perte de leur langue, de leur culture et de leurs relations familiales, ce qui a entraîné un sentiment de perte d’identité et de détachement culturel.
Outre les traumatismes individuels, l’impact sur les communautés autochtones est plus large : les pensionnats ont laissé un héritage durable d’inégalités sociales et économiques, de lacunes dans le niveau d’éducation et de taux disproportionnés d’incarcération et de participation à la protection de l’enfance. Ces difficultés sont encore aggravées par le transfert intergénérationnel des traumatismes, qui alimente les cycles de marginalisation et de difficultés.
Alors que les Canadiens sont confrontés au terrible héritage des pensionnats et reconnaissent les effets persistants du colonialisme, les initiatives en faveur de la réconciliation se sont multipliées ces dernières années. La Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR) a été créée pour permettre aux survivants de raconter leur histoire et pour établir la vérité sur ce qui s’est réellement passé dans les pensionnats. Afin de faire face à l’héritage des pensionnats et de poursuivre les efforts de réconciliation, la CVR a lancé des appels à l’action.
La reconnaissance des droits, de l’autodétermination et de la souveraineté des autochtones est essentielle au processus de guérison. Pour reconstruire les identités brisées et promouvoir la guérison, il faut donner aux communautés autochtones les outils dont elles ont besoin pour se réapproprier leurs langues, leurs cultures et leurs coutumes. Pour construire une société plus inclusive et plus équitable, il faut également donner la priorité aux points de vue autochtones dans le gouvernement et l’éducation, encourager des discussions constructives et faire progresser les compétences culturelles.
Histoire
Le 19 avril 1876, les pensionnats indiens furent créés.
Réservez la date
Le 22 avril est la Journée internationale de la Terre nourricière
Matière à réflexion
Comment pourriez-vous, avec vos voisins, vous unir pour faire respecter les droits internationaux des peuples autochtones ?
Ressource : Home on Native Land, un cours de dix semaines offert par Raven.
Rappel
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Ressources pour la dédicace de la Bible Mohawk
De nombreuses Bibles Mohawk ont déjà été livrées à des particuliers et à des communautés de foi, et d’autres sont en cours d’acheminement. Le cercle de leadership Living into Right Relations a développé quelques idées pour aider les communautés de foi à dédicacer leurs exemplaires de la Bible Mohawk avec respect et gratitude, y compris des ressources liturgiques, des clips vidéo de Harvey Satewas Gabriel lisant la Bible Mohawk et d’autres ressources sur l’importance de cette traduction.
Pour télécharger les ressources (en anglais) : Ohiatonhseratokénti, The Holy Bible in Mohawk (DOC) ou (PDF)